II – Todo Gong Fu interno tem QI GONG. A palavra QI GONG nasceu da filosofia taoista; existem muitos estilos de qi gong, mas o QI GONG taoista é o que obteve maiores resultados. Pode-se classificar o QI GONG de duas formas básicas, o interno e o externo.
O QI GONG externo é usado para quebramentos de pedras, madeiras e também entortar ferros, lanças, espadas etc.
O QI GONG interno visa o desenvolvimento da saúde, da beleza e da longevidade, da inteligência e também é o responsável pela força da arte marcial.
III – Arte marcial interna é suave por fora, dando a impressão de fraca, mas por dentro é extremamente forte.
IV – Na arte marcial interna, o movimento tem o parado e o parado tem o movimento, sendo o movimento e o parado uma única coisa.
O movimento parece muito lento, mas num combate as mudanças internas são muito rápidas. Quando o praticante deseja a velocidade ele precisa primeiro conhecer o que é “o parado“. É como se fosse uma semente que ao ser colocada na terra , faz brotar o movimento (a velocidade) do que está parado (a semente).
V – Na arte marcial interna não se treina só um sistema, mas sim como sentir “a força interna”. Quando treinarmos Gong Fu não poderemos usar sistemas de ataque e defesa, isso não pode funcionar em um combate, pois, quando alguém nos ataca, primeiro nós defenderemos para depois atacarmos, ou seja, não há tempo para a ação. Se insistirmos nesse método, criaremos uma condição que não permite mudanças rápidas, ou mesmo uma mudança, impedindo a inteligência de se desenvolver.
Infelizmente o Gong Fu interno nos dias de hoje não pode ser chamado de arte marcial interna, pois houve uma degeneração muito grande. Seria como se do homem só sobrasse a sombra. Por exemplo: o TAI JI QUAN só pensa em treinar em relaxar, não pensa em treinar o “tenso”. O objetivo do relaxamento “é a tensão”.Só relaxar não é “o relaxamento” e sim tornar-se mais fraco ou mole; por isso o TAI JI QUAN de hoje é fraco e não forte como no passado.
No XIN YI QUAN falta “o relaxamento”; restou-lhe apenas o “tenso” que se transformou em “duro”. Quando o objetivo é a força e o praticante faz força, ele já a perdeu, pois no Gong Fu interno ela nasce do relaxamento. Quando o corpo fica tenso o resultado é a diminuição do fluxo sanguíneo e de energia, dificultando também a respiração e o funcionamento dos órgãos internos. Por isso na arte marcial interna diz-se que deve existir harmonia entre tensão e relaxamento.
O aprofundamento do Gong Fu interno, depende da compreensão e da prática dos estilos tai ji quan, bagua zhang e xin yi quan; e se forem separados, o desenvolvimento será limitado.
A conexão entre tai ji quan e xin yi quan deve ser feita pelo bagua zhang; por isso o bagua zhang é o estilo interno mais importante. Na china antiga, quase todos os grandes mestres treinaram TAI JI QUAN, BAGUA ZHANG e XIN YI QUAN.
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